العدالة الاجتماعية - The Social Justice

على الرغم من أن مصطلح العدالة الاجتماعية لا يزيد عن 150 عامًا من الوجود، إلا أنه ليس من المبالغة التأكيد على أن تاريخ البشرية الحديث قد تميز بالنضال من أجل تحقيقه. وهكذا، على سبيل المثال، ذكر الفيلسوف الإسباني خوليان مارياس Julián Marías -   أن "القرن العشرين لن يكون مفهوما بدون هذا المصطلح". ومع ذلك، فإن اليقين الوحيد لدينا هو عدم وجودها في الواقع. لأنه قبل كل شيء، نشأ توق أكبر إلى عدالة اجتماعية من خلال التصور الواضح للمظالم المتعددة والمتنامية التي تحيط بنا؛ وأيضا من أجل البحث عن مجتمع أفضل. ولدت حركات العدالة الاجتماعية الحالية، إلى حد كبير تحت إلهام كلمات ستيفان هيسيل-Stéphane Hessel من خلال مقالته التنويرية الإنسانية "Indignez-vous!" كدليل على أن الأفكار التقليدية والرجعية، لم تعد كافية من أجل تقدم اجتماعي. ومع ذلك، في هذا المصطلح الذي يقع على شفاه الجميع، ويدعون العمل من أجل تحقيقه، هناك رؤى مختلفة جذريا للعدالة والمجتمع. لذا من الضروري، من وجهة نظر علمية بحتة، الكشف عن كيفية فهم العدالة الاجتماعية كمفهوم مع التطرق الى مبادئها، وعلاقتها بالمفاهيم السياسية الأخرى، ومرتكزاتها الأساسية والنقد الموجه إليها. في هذه المقالة، نسعى إلى القيام بعمل تأريخ مفاهيمي علمي الذي تدعمه وتكمله دراسات أخرى أكثر شمولا حول هذا الموضوع المستمد من الفلسفة السياسية، والتي تساعدنا على فهم ماهية العدالة الاجتماعية وكيف يتم تطبيقها على المجتمع بشكل أفضل.

1. النشأة التاريخية لمفهوم العدالة: من أفلاطون إلى تاباريلي

مفهوم العدالة (بدون صفة الاجتماعية) أصله مأخوذ من جمهورية أفلاطون. وعلى الرغم من أن معناها قد تغير كثيرا كما كان في القرون الماضية، إلا أن مفهومه الأصلي قد ميز بوضوح معناه الحالي.

كنقطة انطلاق، يعرف سقراط ومحاوريه أبطال الجمهورية، مفهوم العدالة بأنها تستلزم "منفعة الأصدقاء وإيذاء الأعداء" هكذا وصف بوليمارخوس العدالة، ويرد عليه سقراط غير راض عن هذه المعادلة القياسية، بتأكيده على أن دور الانسان العادل لا يمكن أن يستدعي التسبب بالضرر لأي شخص، ومن هنا ليس من العدل أبدا أن يلحق المرء الأذى بالغير. من خلال هذا الرد قرر سقراط بناء مدينته الشهيرة كاليبوليس kallipolis-Καλλίπολις-، لدراسة أصول العدالة والظلم. هناك، ميز بين عدالة الفرد وعدالة مدينة كاملة وعين لهذه الأخيرة أربع فضائل لوصفها بمدينة صالحة تماما، وهي: الحكمة والشجاعة والاعتدال والعدالة، وتبقى العدالة في نهاية الأمر، كما يقول سقراط العنصر الأخير الذي يتيح للفضائل الثلاث الأخرى أن تنتعش وتزدهر في المدينة. ثم يعود إلى مشكلة العدالة بالنسبة للفرد، يصفها من حيث ثلاثة جوانب: (الجانب العقلي، الجانب الروحي، موضع الشهوات الجسدية) فيربط كل جانب من جوانب النفس بطبقة من طبقات سكان المدينة بحسب تسلسلها. على وجه التحديد، قال إن العدالة تتحقق عندما يتحقق توازن كاف بين هذه العناصر الثلاث (العقل، الروح، الشهوة)، سواء في الدولة المدينة أو في الفرد.

بعد بناء المدينة الفاضلة، كرس سقراط ومحاوريه الكتاب السابع لمناقشة التعليم الضروري للحفاظ على العدالة داخل أسوارها. وبالتالي، يجب أن تستند فكرة المدينة إلى أربع فضائل، كما ذكرناها سابقاً، وتمثل المبادئ الأساسية للفلسفة الأخلاقية الكلاسيكية: الحكمة والشجاعة والاعتدال والعدالة كفضيلة مؤسسة. بهذه الطريقة، ربط أفلاطون العدالة بالانسجام الاجتماعي.

 يحاول أرسطو، مع الأخذ بأفكار أفلاطون كمرجع، الكشف عن مفهوم العدالة ومكوناتها في مؤلفه المشهور الأخلاق النيقوماخية-The Nicomachean Ethics، وفيه عرَف بالعدالة التوزيعية أو عدالة التوزيع كأحد مكونات مفهوم العدالة، وهو تعريف ميز معنى العدالة الاجتماعية حتى يومنا هذا. العدالة التوزيعية تعني "إعطاء كل واحد ما يستحقه؛ أي بما يتناسب مع إسهام الناس في المجتمع واحتياجاتهم ومزاياهم الشخصية "، ويشير إلى مظاهر الشرف والصحة والسلع المادية. وبهذه الطريقة، إذا تم توزيع الثروة المشتركة، فسيتم ذلك وفق الفكرة العامة عن العدالة لأرسطو: أن يكون هناك شخصان وحصتان، إذا كان الشخصان متساويين فينبغي أن تتساوى حصة كل منهما من منظور العدالة في التوزيع، أما إذا لم يكونا متساويين فمن العدل ألا تتساوى حصة كل منهما بما ينسجم مع التفاوت بينهما. وإلى جانب هذه العدالة التوزيعية، يذكر العدالة التصحيحية أو عدالة التصحيح، التي تعيد المساواة المفقودة أو المتضررة أو المنتهكة، من خلال تعويض، بمعنى في حالة قيام شخص بالاعتداء على الآخر وإلحاق جرح به أو قتله، سوف تتحقق هذه المساواة -أو إعادة التوازن-حيث يتحمل المعتدي في المقابل نوعا من الأذى والضرر. إذن نظريته تستدعي شيئا شبيها بقانون (العين بالعين) أو مفهوم التبادل المتوازن.

مُعَلِّمْ آخر تناول العدالة على طريقة مذهب أرسطو في كتابه الأخلاق النيقاموخية-The Nicomachean Ethics، وهو الفارابي الذي اعتبر العدل فضيلة من الفضائل وعرفه بأنه" ما يميل إلى قسمة الخيرات المشتركة لأهل المدينة على جميعه". وهي العدالة التي يدعوها أرسطو بالتوزيعية، أما بالنسبة للخيرات التي يشترك فيها أهل المدينة فهي السلامة والأموال والكرامة والمراتب وقسمة هذه الخيرات تكون حسب المؤهلات، فإذا نقصت عن ذلك أو زادت لم تكن عدلا بل باتت جورا، وهدف العدالة التصحيحية هو إقرار العدالة أو حفظها من جهة، أو تصحيح الخارجين عليها من جهة ثانية، وهذا الخروج كما يقول كل من الفارابي وأرسطو قد يكون بإرادة المرء، كالهبة والبيع والقرض، وقد يكون بغير إرادته، كالسرقة والاغتصاب."وعندما تقضي العدالة إعادة المساوي لما خرج عن يد المرء من نوعه أو غير نوعه بنسبة عادلة، فإذا زاد في مقدار ذلك أو نقص كان ذلك جوراً". 

وقد انتبه الفارابي مع ذلك إلى معنى آخر من معاني العدالة عند أرسطو هو المعنى الذي يرقى آخر الأمر إلى أفلاطون، والذي يعتبر أرسطو العدالة بحسبه مرادفة للفضيلة التامة، "لأن صاحبها لا يستطيع تكلفها لا في نفسه فحسب بل في علاقته مع جيرانه أيضا."

المُعَلِّمْ الرابع في هذه المراجعة التاريخية الوجيزة لمفهوم العدالة هو القديس توما الأكويني، يفهم هذا اللاهوتي والفيلسوف الإيطالي في القرن الثالث عشر العدل كقانون طبيعي، في كتابه الخلاصة اللاهوتية-Summa Theologica، يُعرِّف العدالة بأنها "العادة التي من خلالها يعطي الإنسان كل واحد ما هو مناسب له من خلال إرادة ثابتة ودائمة"، فيميز بين المعنى العام والخاص للعدالة. بشكل عام، العدل هو الفضيلة التي يوجه بها الشخص أفعاله نحو الصالح العام. ويوضح القديس توما أن كل فضيلة "توجه عمله نحو نفس الغاية من هذه الفضيلة"، العدل "يختلف عن كل من الفضائل الأخرى لأنه يوجه كل فضائل الصالح العام". من بين جميع الفضائل، تبرز العدالة، أولاً وقبل كل شيء، لأنها تهدف إلى استقامة الإرادة لمصلحتها في تفاعلنا مع الآخرين، جميع الفضائل الأخرى تعمل إما داخليًا أو تجاه الآخرين. في الحالة الأولى، يتم توجيه العدالة نحو خير الفرد الفاعل لعمل من أعمال الكمال الذاتي، مثل الحكمة والقوة. بدلاً من ذلك، لا يمكن توجيه الشجاعة تجاه الآخرين إلا في ظروف خاصة وغير عادية، كما هو الحال في الحرب أو في الحالات التي يوجد فيها خطر غير نمطي. 

وبهذه الطريقة، كان التعريف الكلاسيكي للعدالة الذي وضعه أرسطو وطوره سانتو توماس من "إعطاء كل شخص حصته" بمثابة المرتكز الأساسي للفكر الاجتماعي المسيحي في وضع منهجه الخاص للعدالة الاجتماعية، والذي يمكن فهمه من خلاله مفاهيم الحقوق (مثل التمتع بالحق في)، وبالتالي تقييم السلوك الصحيح وصحة الموقف. أي أن ما يتوافق مع شخص ما هو ما له الحق فيه. هذه التصرفات التي تهدف إلى طمأنة شخص ما تشكل السلوك الصحيح. وهي حالة عادلة، وبالتالي، الحالة النهائية التي أعطيت للشخص ما هو خاص به من خلال السلوك الصحيح للآخرين مما جعله ممكنًا. يتم توجيه العدالة دائمًا نحو خير الآخر، نحو الصالح العام. في التقليد الكاثوليكي، سميت العدالة المشار إليها أيضًا باسم العدالة العامة والعدالة القانونية والعدالة الاجتماعية. بالإضافة إلى ذلك، يميز سانتو توماس نوعين من العدالة: العدالة التوزيعية والعدالة التبادلية. تتضمن العدالة التوزيعية التزامًا بتوزيع الأصول بشكل متناسب وفقًا لمساهمة كل شخص في المجتمع. وهي تحكم العلاقة بين المجتمع ككل، تحت إشراف الدولة في ولايتها القضائية، وكل فرد في المجتمع. وفي الوقت نفسه، تحكم العدالة التبادلية العلاقات بين الناس. يعتمد ذلك على المساواة الأساسية بين الأطراف في الاتفاق. إن القدرة على التبادل الحر والصريح عامل مهم في التوزيع العادل لأصول المجتمع. بهذه الطريقة، فإن العدالة التوزيعية هي شرط مسبق ونتيجة للعدالة التبادلية.

2. مذهب المنفعة ومذهب التعاقد: 

من دون التركيز على موضوع العدالة بشكل خاص، ميز تياران فلسفيان المفهوم الحالي للعدالة الاجتماعية، وهما النفعية والتعاقدية.

  أ. النفعية: دافع فلاسفة القرن الثامن عشر مثل ديفيد هيومDavid Hume - ، وآدم سميثAdam Smith- ، أو جيريمي بنثام-Bentham Jeremy ، وفلاسفة القرن التاسع عشر مثل جون ستيوارت ميل- John Stuart Mill عن نظرية الأخلاق النفعية. وبالتالي، تنبني أفكارهم على مبدأ ما يلي: "أفضل فعل هو الذي يجلب أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد وأسوأ فعل هو الذي يمنح البؤس، بنفس الطريقة". كان المفكرون النفعيون من المنظرين الاجتماعيين والاقتصاديين، وكان الغرض من مذهبهم الأخلاقي هو تلبية احتياجات ومصالح أوسع لأكبر عدد من الناس مع التوافق لمخطط عام، فكرته الأساسية هي أنه عندما يتم ترتيب أهم مؤسسات المجتمع بطريقة تمكن من الحصول على أكبر قدر من الرصيد الصافي الأعظم من الرضا الموزع بين جميع الأفراد الذين ينتمون إليه، فإن المجتمع يتم ترتيبه بشكل صحيح، وبالتالي عادل.

تدافع النفعية كمبدأ للعدالة عن تعظيم مجموع المنافع: تمامًا مثلما ينتج رفاه الشخص من مجموع منافعه، يمكن أيضًا فهم رفاهية أي مجموعة من الناس على أنها الرصيد الصافي من الرضا الناتج عن جميع أعضائها. بهذا المعنى، حددها أمارتيا سين Amartya Sen -  وبرنارد ويليامز Bernard Williams - على أنها مزيج من ثلاثة عناصر: أولاً، التبعية the Consequentialism -، التي تُفهم على أنها توجهات العمل، والتي يجب اختيارها على أساس الدول التي قد تنتج عنها، والتي لا يؤخذ فيها قيمة الفعل ( من يفعل؟ ماذا؟ لمن؟) ولكن فقط العواقب النهائية التي ينطوي عليها. من ناحية أخرى، تعني الرفاهيةwell-being- تقييم الحالات الاجتماعية التي تهتم بالرفاهية أو الرضا أو الحصول على ما يفضله الناس، بحيث يتم تقليل جميع المعلومات ذات الصلة لاتخاذ قرار اجتماعي لصالح الأداة التي يدخل بها الأشخاص المعنيون في وضع اجتماعي معين. وأخيرًا، الترتيب الإجمالي- Sum-ranking الذي يتم فيه تجميع جميع وحدات المنفعة في كتلة كلية وفريدة من نوعها، وفي هذه العملية يتم فقد هويات الأفراد بالإضافة إلى خصائص التوزيع للمنفعة. مع كل هذا، فإن النفعية، في جوهرها، تدعو إلى اختيار عمل قائم على عواقبه وتقييم العواقب من حيث الرفاه. بالنسبة لهؤلاء المؤلفين، فمدار الأمر هو تحويل الأخلاق إلى علم إيجابي، قادر على السماح بالتحول الاجتماعي نحو السعادة الجماعية. 

أحد العناصر التي يبرزها جون رولز John Rawls – "العلامة الفارقة للرؤية النفعية للعدالة هو أنه لا يهم، إلا بشكل غير مباشر، كيف يتم توزيع هذا المجموع من الرضا بين الأفراد، تماما كما أنه لا يهم، إلا بشكل غير مباشر، كيف يوزع الشخص الواحد الرضا على مر الزمن. التوزيع الصحيح في كلتا الحالتين هو ما يؤدي إلى الإنجاز الأعظم. إن المجتمع يجب أن يوزع وسائل الرضا مهما تكن، الحقوق والواجبات، الفرص والامتيازات، والأشكال المتنوعة للثروة، بحيث يمكنه تحقيق هذا الحد الأقصى إذا كان يستطيع. ولكن لا يوجد توزيع للرضا بذاته أفضل من غيره، فيما عدا التوزيع الأكثر مساواة الذي يجب تفضيله". 

 ب. التعاقدية: الاتجاه الفلسفي الآخر من القرن السابع عشر إلى القرن التاسع عشر الذي يترك تأثيرًا كبيرًا على المفهوم الحالي للعدالة الاجتماعية هو التعاقدية، نظرية العقد الاجتماعي. توماس هوبز Thomas Hobbes- ، وجون لوك John Locke-  ، وجان جاك روسو-Jean-Jacques Rousseau ، وإيمانويل كانط Immanuel Kant-هم بعض ممثليها الرئيسيين. في جوهرها، تدافع النظرية عن أن البشر يوافقون على عقد اجتماعي ضمني للعيش في المجتمع، مما يمنحهم حقوقًا معينة مقابل التخلي عن الحرية التي سيحصلون عليها في "حالة الطبيعة". في هذه الحالة، أو الحالة الأولية، يكون الجميع أحرارًا ومتساوين ومستقلين، ولكن لن يكون هناك عمل، ولا زراعة، ولا ثقافة، ولا وسائل نقل، وستكون حياة الرجال وحيدة وخطيرة، نظرًا لأنه سيكون هناك خطر دائم بالسرقة أو القتل. الخيار هو إقامة عقد يؤسس نظامًا اجتماعيًا أو مدنيًا يهتم حصريًا بتزويد أوجه القصور هذه في حالة الطبيعة، أي تطبيق العدالة أو تنفيذ ما تقوله السلطة لمعرفة ما يجب القيام به، في حالة حدوث صدام بين شخصين.

بناءً على هذه الأفكار، يرى بعض المتعاقدين العدالة بطريقة مختلفة. وبالتالي، بالنسبة لجون لوك، لا توجد عدالة نزيهة تضمن الحقوق الطبيعية، لأنها تنشأ وفق القوانين المنصوص عليها في ذلك العقد. بالنسبة لروسو، لا يمكن تعريف العدالة على أنها مساواة شكلية فحسب، بل على أنها ممارسة الحرية، والتي تتطلب أيضًا سلسلة من شروط المساواة المادية، أو المساواة الاقتصادية والاجتماعية، فمفهوم العقد هو القانون الذي يوحد الحقوق والواجبات من أجل تحقيق العدالة لموضوعه. من ناحية أخرى، لا يعتبر إمانويل كانط العدالة فضيلة محددة، إذ أنه يطور أخلاقًا مستقلة يجب أن تتحقق فيها ثلاثة معايير: الالتزام الذاتي، عدم التقيد بالشروط، والعالمية. وبهذه الطريقة، يتم تعديل السلوك وفقًا لمعايير مختلفة مفروضة: التصرف خارج الواجب، وضد الواجب ووفقًا للغايات، أي لتحقيق شيء ما. بهذا، يمكن أن تُنسب المؤهلات الأخلاقية إلى الإنسان فقط وليس إلى الحقائق. الإنسان هو الوحيد الذي يستحق أن يكون جيدًا أو سيئًا، عادلًا أو غير عادل، لأن هذا يعتمد على فعل تطوعي، سلوكه أخلاقي وعادل عندما يفعل ما يجب أن يفعله، مع الانصياع لقانون عالمي. باختصار، يُخضع كانط المعرفة العلمية لخدمة الأخلاق مع تثقيف النفس لإدراكها وتحسينها. هذه الأفكار التعاقدية هي أساس المقترحات اللاحقة حول العدالة الاجتماعية، وبشكل أساسي في كتاب "نظرية في العدالة" لرواز. لكن صورت نظرية العقد الاجتماعي ذوي الإعاقة على أنهم يمثلون مشكلة بالنسبة للعدالة، على سبيل المثال، تنتقد مارثا نوسباوم-Martha Nussbaum بشدة نظرية العقد الاجتماعي، مع التركيز على نظرية العدالة لرولز، فهي تعارض فكرة استبعاد المعاقين، وترى أنها عملية المساومة من أجل المنفعة المتبادلة، ولا يمكن تحقيق العدالة للأشخاص ذوي الإعاقة ، لأنهم غير قادرين على المشاركة ضمن الإطار الذي حددته الدولة من أجل التعاون والإنتاج في المجتمع ، تتبنى نوسباوم فكرة أن الجميع على الفطرة، لذلك فهم أحرار ومتساوون ومستقلون وهذا هو السبب الذي يؤدي إلى مفهوم العدالة.

3. الظهور الأولي لمفهوم العدالة الاجتماعية:

لم يتم استخدام مصطلح العدالة الاجتماعية إلا في منتصف القرن التاسع عشر، حيث ذُكر لأول مرة على لسان الكاهن اليسوعي الإيطالي لويجي تاباريلي دازجليو- Luigi Taparelli d'Azeglio، في عمله "مقالة نظرية عن القانون الطبيعي مدعومة بالحقائق-Saggio teoretico di dritto naturale, appoggiato sul fatto، نشر في عام 1843 في ليفورنو ، إيطاليا ، قال ما يلي: "... يجب أن تتحقق العدالة الاجتماعية في الواقع على جميع البشر عندما يتعلق الأمر بحقوق الإنسانية ، ... ". ثم بعد بضع سنوات فقط، تم تناول هذه المصطلحات والأفكار من قبل أنطونيو روزميني سيرباتي - Antonio Rosmini-Serbati في عمله"الدستور المدني وفق العدالة الاجتماعية-La Costitutione Civile Secondo la Giustizia Sociale ".

أسس تاباريلي- Taparelli أفكاره على تجديد الفكر توماوي-Thomism واعتبر أن العدالة الاجتماعية كانت مختلفة عن كل من مفهومي العدالة التبادلية والعدالة التوزيعية، تجد صدها عند الفكر الأرسطي-توماوية (Thomism). انتشر مصطلح "العدالة الاجتماعية" على نطاق واسع في المراحل الأخيرة من الثورة الصناعية الأولى، وكانت الفكرة هي تطبيقها على النزاعات العمالية التي انتشرت نتيجة لتأسيس الميكانيكا والمجتمع الصناعي، في ظل هذا النظام الاقتصادي سوف تتطور ولن تكون غريبة عن آليات تنمية الاقتصاد، واستند تنفيذه على النمو الاقتصادي الناتج عن المجتمع الصناعي، وخاصة من بينها اقتصاد السوق، إذ ولد تحت علامة الحماية، التي تم تجسيدها في الطبقة العاملة المستغلة، لتطمح لاحقًا إلى تصحيح جميع العيوب التي يسببها النظام الرأسمالي. بهذه الطريقة نمت العدالة الاجتماعية تحت حماية بعض من هذه المقدمات بدافع الظلم الاقتصادي.

استغرق الأمر عدة عقود لاستخدام مصطلح العدالة الاجتماعية مرة أخرى، وتحديداً في (مقالات فابيان في الاشتراكية (Fabian Essays in Socialism- لجورج برنارد شو- George Bernard Shaw لعام 1889. هذه النصوص هي الأساس للاشتراكية الفابية، حيث اعتبر الاشتراكيون الفابيون في إنجلترا أن العدالة الاجتماعية تلعب دورا في اللمسات الأخلاقية بامتياز، لتوجيه التطور الاجتماعي من خلال التغييرات غير الثورية نحو نظام الديمقراطية الاجتماعية. ومن هنا، تم اعتماده من قبل الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية، بشكل رئيسي في إنجلترا وفرنسا والأرجنتين. في عام 1919 تم إنشاء منظمة العمل الدولية (OIT)، التي أدرجت مفهوم العدالة الاجتماعية في دستورها، في الجملة الأولى، كأساس لا غنى عنه للسلام العالمي: "بالنظر إلى أن السلام الشامل والدائم لا يمكن أن يقوم إلا على العدالة الاجتماعية...". 

في عام 1931، تم دمج مفهوم العدالة الاجتماعية بالكامل في العقيدة الاجتماعية للكنيسة الكاثوليكية، عندما استخدمها البابا بيوس الحادي عشر- Pope Pius XI في الرسالة العامة الرباعية. بالنسبة لبيوس الحادي عشر، فإن العدالة الاجتماعية هي الحد الذي يجب أن يخضع له توزيع الثروة في المجتمع، بطريقة تقلل من الفرق بين الأغنياء والمحتاجين: "لذلك، يجب أن يعطى كل واحد حصته في توزيع البضائع، من الضروري إلغاء تقسيم البضائع التي تم إنشاؤها وتعديلها وفقًا لمعايير الصالح العام أو العدالة الاجتماعية، نظرًا لأن أي شخص عاقل يرى مدى الاضطراب الخطير للغاية لهذا الاختلاف الحالي الهائل بين عدد قليل من المكاسب المحملة من الثروات الهائلة وعدد لا يحصى من المحتاجين". ظهور العقود الأولى من القرن العشرين للدستور الاجتماعي، دولة الرفاهية وقانون العمل، هي قضايا سرعان ما ارتبطت بأفكار العدالة الاجتماعية.

4. تعريف مفهوم العدالة الاجتماعية:

العدالة لغة: بالرجوع إلى المعاجم اللغوية، للتنقيب عن كلمة العدالة الاجتماعية وجدت أنها لم تتطرق لبيان هذا المصطلح، وقد يكون ذلك بسبب حداثته، لكن ورد في الكثير من المعاجـم اللغويـة الحديث عن كلمـة "عدل"

أو "عدالة".

العدالة في اللغة هي مصدر لفعل عدل يعدل، هذا الجذر في معاجم اللغة هو نقيض الجور والظلم. في لسان العرب العدالة هي: ما قام في النفوس، وهو ضد الجور، عدل الحكام في الحكم يعدل عدال وهو عادل من قوم عدول وعدل، وعدل عليه في القضية، فهو عادل، وبسط الوالي عدله ومعدلته. وفي أسماء الله سبحانه: العدل هو الذي لا يميل به الهوى فيجور في الحكم، وهو في الأصل سمي به فوضع موضع العادل، وهو أبلغ منه لأنه جعل المسمى نفسه عدلا. وعرف "قاموس المحيط" لصاحبه الفيروز آبادي: العدل: ما قام في النفوس أنه مستقيم، كالعدالة والعُدولة والمَعدلة والمعدلة، عدل يعدل، فهو عادل من عدول وعدل، بلفظ الواحد. والعدل: المثل والنظير، كالعدل والعديل ج: أعدال، وعدلاء، والكيل، والجزاء، والفريضة، والناقلة، والفداء، والسوية، والاستقامة. وجاء في تهذيب اللغة: "قال الفراء: العدل: ما عادل الشيء من غير جنسه، والعِدل: واحد في معنى المثل". أما في موسوعة لالاند الفلسفية العدالة هي: سمة ما هو عادل وعادل بالمعنى يستعمل في الكلام على الإنصاف أو الكلام على الشرعية أو هي فعل أو قرار يستعمل لفرض العدالة. أما في الموسوعة السياسية تعرف العدالة: على أنها هي الاحترام الدقيق للشخص وحقوقه، ويرمز لها بالميزان المتساوي الكفتين، كفة تحمل حق الدائن، وكفة تحمل حق المدين حتى يقوم ويتحقق التوازن بينهما، وهي تنظم بشكل مباشر أو غير مباشر علاقة الفرد بأقرانه.وبالنظر في هذه المعاني لكلمة العدل، يلاحظ أنها تطلق على الحكم بالحق وعدم الجور، والمساواة والمماثلة.

اصطلاحا: إن العدالة الاجتماعية هي مفهوم معقد يشمل قضايا مثل المساواة الاجتماعية وتكافؤ الفرص ودولة الرفاهية ومكافحة الفقر وطلبات العمل والنسوية ومناهضة العنصرية، من بين أمور أخرى كثيرة، والتي لها هدف مشترك هو بناء المزيد من العدالة والتقليل من الفوارق. وفقا لما تم تناوله سابقا في تاريخ مفهوم العدالة، فإن العدالة الاجتماعية ستكون إلى حد ما، ما اقترحه أرسطو في "عدالته التوزيعية"، وبعبارة أخرى، هو الشيء الصحيح أو العادل في توزيع الأصول داخل المجتمع. تمت مناقشة مفهوم العدالة الاجتماعية على مدى عصور، وبشكل خاص خلال عصر التنوير الأوروبي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وشجع على ذلك، المناخ السياسي والتحول الاجتماعي والاقتصادي الذي حدث آنذاك في أوروبا وأمريكا. تلك أدلة مبكرة في مقالات عصر التنوير على مطالبة بـ "العدالة الاجتماعية" من الملوك الأوروبيين والالتزام بها في القرن الثامن عشر، في مقالات من عصر التنوير، حيث ظهرت كمرادف للعدالة في المجتمع. منذ ذلك الحين، ردد العديد من المفكرين الكاثوليك في القرن التاسع عشر هذا المصطلح، وخاصة مؤسسي العقيدة الاجتماعية للكنيسة. بعد عدة عقود قادها الاشتراكيون الفابيون، الذين ورثوا هذا المفهوم من الاشتراكية الديمقراطية. على مدار تاريخها، اختلف معنى العدالة الاجتماعية، ولكن دائمًا حول نفس محور المساواة والعدالة. لكن منذ عام 2007، أعلنت الجمعية العامة للأمم المتحدة يوم 20 فبراير يوم العدالة الاجتماعية العالمي، مؤكدة أن العدالة الاجتماعية "مبدأ أساسي للتعايش السلمي والازدهار".

كما ذكر سابقا، مفهوم العدالة الاجتماعية من المفاهيم المستحدثة في العصر الحديث، بسبب ذلك لم يتم تداوله كثيرا، وله تعريفات قليلة، ومن هذه التعريفات نذكر تعريف الأمم المتحدة للعدالة الاجتماعية "يمكن فهم العدالة الاجتماعية على بشكل شامل أنها الانصاف والتوزيع العادل لثمار النمو الاقتصادي". أما الدكتور جميل صليبا في المعجم الفلسفي فقد عرف مصطلح العدالة الاجتماعية بأنه: احترام الحقوق الطبيعية والوضعية التي يعترف المجتمع لجميع أفراده كتنظيم العمل ومنح العمال أجوراً متناسبة مع كفاياتهم، وتوفير الخدمات والتأمينات الاجتماعية التي يحق للأفراد أن يحصلوا عليها. وعرف الدكتور أحمد زكي بدوي العدالة الاجتماعية في معجم المصطلحات الاجتماعية بأنها: تعاون الأفراد في مجتمع متحد يحصل فيه كل عضو على فرصة متساوية وفعلية، لكي ينمو ويتعلم لأقصى ما تتيح له قدراته. وتعرفها الموسوعة السياسية لعبد الوهاب الكيالي بأنها: مفهوم إصلاحي يعبر عن صورة لمجتمع يحقق التضامن الاجتماعي وتكافؤ الفرص الحقيقية بين المواطنين، بحيث تسود الديمقراطية السياسية والاقتصادية والاجتماعية.

تعريف إجرائي: توجد عدة تعاريف بطرق مختلفة لمفهوم لعدالة الاجتماعية، لكنها تدور دائمًا حول فكرة أن يتغير المجتمع إلى الأفضل، أي نحو مجتمع تقدمي أكثر عدالة في توزيع ثرواته، وهدفه الحد من الإقصاء والتمييز، ومحاربة الفقر وعدم المساواة بين المواطنين. والدفاع عن دولة لرفاهية والديمقراطية.  

5. المنهج الحالي لمفهوم العدالة الاجتماعية:

تتعايش في الوقت الحاضر ثلاثة مفاهيم كبرى للعدالة الاجتماعية: العدالة الاجتماعية كتوزيع، الاعتراف والمشاركة. يركز الأول على توزيع السلع والموارد المادية والثقافية والقدرات؛ والثاني على الاعتراف والاحترام الثقافي لكل شخص، في وجود علاقات عادلة داخل المجتمع؛ والثالث يتعلق بالمشاركة في القرارات التي تؤثر على حياة الناس، أي ضمان قدرتهم على المشاركة النشطة والعادلة في المجتمع. من الواضح أنها ليست مفاهيم مستقلة، لكنها تشترك في العديد من المناهج. وهكذا، على سبيل المثال، يرتبط التهميش الاقتصادي عادة بالفصل، وهو مثال على عدم الاعتراف المادي؛ ويمكن قول الشيء نفسه عن أولئك الذين يتعرضون للتمييز على أساس العرق أو الجنس أو القدرة أو الأبعاد الثقافية الأخرى، والذين هم أكثر عرضة للاستغلال الاقتصادي، لذلك سيتم إلقاء نظرة فاحصة على هذه المفاهيم وتأثيرها.

أ. العدالة كتوزيع: تقوم العدالة التوزيعية على الطريقة التي يتم بها توزيع السلع الأولية في المجتمع. فمبادؤها هي التي تحدد التوزيع المناسب للمنافع والأعباء في المجتمع، هي كما يلي:

- العدالة المتساوية (Equal-share-based): لكل شخص حصة متساوية، على الرغم من أن هذه الفكرة قد تكون بسيطة في البداية، إلا أن العقبة الرئيسية التي ينطوي عليها الأمر، هي أن يبدأ الأشخاص بمزايا وأعباء اجتماعية مختلفة، فهي ليست متساوية في جميع النواحي، بحيث تؤدي المساواة في توزيع السلع الاجتماعية إلى تفاوتات غير مستحقة؛ يمكن تفادي عدم المساواة من خلال إعادة التوزيع، عن طريق وسائل مثل إعادة توزيع الضرائب والضمان الاجتماعي. 

-العدالة حسب الحاجة (Needs-based): كل شخص حسب احتياجاته الفردية؛ وبهذه الطريقة، يجب أن يكون لمن لديهم المزيد من الاحتياجات للسلعة مخصصات أكبر، يتطلب هذا المبدأ إعادة توزيع السلع الاجتماعية عندما يكون من الضروري تلبية الاحتياجات الإنسانية الأساسية. وبالتالي، يتطلب إعادة توزيع الأصول الاجتماعية لمنع الناس من العيش في ظروف تعاني من حرمان اجتماعي ومادي كبير لأسباب خارجة عن سيطرتهم.

- العدالة حسب الجدارة (Merit-based): كل شخص حسب استحقاقه. ووفقًا لهذا النهج، فإن أولئك الذين يساهمون أكثر في توليد المنافع والثروة الاجتماعية يجب أن يحصلوا أيضًا على نسبة أكبر. بهذه الطريقة، تدافع الأيديولوجية الليبرالية عن كونها أساسًا لتوليد الثروة والعمل المساهم، لأنها توفر حافزًا للمساهمة أكثر، والاختلافات بين الأفراد ذات الصلة بالتوزيع التفاضلي للسلع الاجتماعية هي مساهمتها الخاصة في توليد المنافع الاجتماعية.

يجب أن يضاف إلى هذه المبادئ الثلاثة، مبدأ رابع هو: مبدأ الاختلاف، الذي بموجبه لا يمكن تبرير عدم المساواة إلا إذا تمت الاستفادة من قبل المحرومين، عكس ذلك يخالف الحق القانوني. تدرك راولز أن هذا المفهوم يجب أن يكون لصالح الأقل حظًا، وذلك باستخدام مبدأ التعويض وسياسات التمييز الإيجابي، بحيث يتم تعويض عدم المساواة الطبيعية أو المواليد.

من المثير للاهتمام أنه بالنسبة لرولز، "أبو" هذا النهج من المفهوم الحديث، فإن ما يجب توزيعه هو السلع الأساسية؛ يفهم على هذا النحو "الأشياء التي يحتاجها المواطنون كأشخاص أحرار ومتساوين"، ويقترح قائمة غير حصرية لتلك السلع الأساسية:

-الحقوق والحريات الأساسية.

 -حرية التنقل واختيار المهنة.

-صلاحيات وامتيازات المناصب ومواقع المسؤولية في المؤسسات السياسية والاقتصادية.

-الدخل والثروة.

-الأسس الاجتماعية لاحترام الذات.

ووفقاً للكاتب، يمكن توسيع قائمة السلع الأساسية هذه "دائما وطالما يتم احترام حد العدالة كحياد وحد البساطة وتوافر المعلومات". ومع ذلك، فإن توسيع القائمة يجب أن يحترم أيضًا روح السلع الخمسة المدرجة، والتي ليست غايات، بل وسائل.

ب. العدالة كاعتراف: النهج الثاني الكبير هو ما كان يسمى بالعدالة العلائقية (أو الثقافية)، والتي تم تعريفها على أنها غياب الهيمنة الثقافية وعدم الاعتراف وعدم الاحترام. كما تشير نانسي فريزر Nancy Fraser-، يبدو أن مطالب العدالة الاجتماعية في عالم اليوم بشكل متزايد مقسمة إلى نوعين واضحين، يشير النوع الأول، وربما الأكثر شهرة، إلى تلك المتعلقة بإعادة التوزيع، التي تتطلب ​​توزيعا أكثر عدلاً للسلع والموارد. على سبيل المثال، لدينا مطالب إعادة التوزيع بين الشمال والجنوب وبي الفقير والغني، ثم النوع الثاني من المطالبة للعدالة الاجتماعية يسمى "سياسات الاعتراف". الهدف الأكثر قابلية للتطبيق هنا هو عالم يقبل الاختلافات بطريقة ودية، حيث لم يعد استيعاب المعايير الثقافية السائدة أو الغالبية له ثمن الاحترام المتساوي. ما يُفهم على أنه خيار يتم تقديمه لنا بشكل فعال: إما إعادة التوزيع أو الاعتراف؛ أو سياسة الطبقة أو سياسة الهوية؛ أو المساواة أو الاختلاف؛ أو التعددية الثقافية أو المساواة الاجتماعية، هي نقائض خاطئة.

يهدف تقدير الأقليات الإثنية والعرقية والجنسية إلى تطوير نموذج جديد للعدالة يضع الاعتراف في صميمه، لقد أدى صعود سياسات الهوية إلى تغيير تركيز ادعاءات إعادة التوزيع على قدم المساواة. أدى إبعاد السياسة الثقافية على نطاق واسع عن السياسة الاجتماعية وسياسات الاختلاف عن سياسات المساواة إلى الاستقطاب. ومع ذلك، يجادل فريزر بأنهما نقيضان خاطئان، حيث أن كلا من إعادة التوزيع والاعتراف مطلوبان، يجب دمج الجوانب التحررية للمشكلتين. وهو يتألف من ابتكار توجه سياسي آلي يدمج أفضل سياسات إعادة التوزيع وأفضل سياسات الاعتراف.

ينشأ مصطلح "الاعتراف" من فلسفة هيجل، وبشكل أكثر تحديدًا، من ظواهر الوعي. من هذا المنظور، يشير الاعتراف إلى علاقة متبادلة مثالية بين الناس، حيث يفكر كل منهم في الآخر على قدم المساواة، وبالتالي الانفصال عن الذات. حيث تتكون هذه العلاقة من الذاتية: حيث يصبح كل فرد فردًا بقدر ما يتعرف على الموضوع الآخر ويعترف به. في هذه الفكرة، يتحدث الفيلسوف السياسي الأمريكي مايكل والزر Michael Walzer-، بناءً على نقد لفكرة المساواة، عن "مجالات العدالة"، مؤكدًا أن عدم المساواة يمكن أن ينشأ عن أي حالة من المساواة التي يجب قمعها، ومن هذا القمع ستنشأ عدم مساواة بين من يمتلكون سلطة القمع ومن لا يمتلكونها. وبالتالي، فإن المشكلة ليست في عدم المساواة، بل في الهيمنة. ويجب ألا يغيب عن البال أنه لكي تكون هناك عدالة، لا يجب استخدام الخير الاجتماعي كوسيلة للسيطرة.

يمكن تلخيص الاختلافات بين مفهوم العدالة كاعتراف والعدالة التوزيعية من قبل نانسي فريزر نفسها في أربعة عناصر:

1-يفترض النهجان تصورات مختلفة للظلم: الهيكل الاقتصادي للمجتمع (التهميش والاستغلال والحرمان)؛ أو الظلم الثقافي المرتبط بعمليات التمثيل والتفسير والتواصل.

2-يقترحان أنواع مختلفة من الحلول. في نهج إعادة التوزيع، يعتبر علاج الظلم شكلاً من أشكال إعادة الهيكلة الاقتصادية. بينما في نهج الاعتراف، فإن الحل هو التغيير الثقافي أو الرمزي أو إعادة التقييم التصاعدي للهويات غير المحترمة أو منتجاتها الثقافية.

3-يفترضان مفاهيم مختلفة للمجتمعات التي تعاني من الظلم. في نهج إعادة التوزيع، فإن الموضوعات الجماعية للظلم هي فئات أو مجموعات تحددها السوق أو وسائل التوزيع، يتحدث التهميش عن مجموعات من الطبقات في مصطلحات ويبر Weber-بدلاً من الطبقات الاجتماعية لماركس Marx-، بينما يشير مبدأ الاعتراف إلى الاعتراف فيما يتعلق بالجنس، الجنسية، وما إلى ذلك.

4-يُنظر إلى الاختلافات الجماعية من النهج الأول على أنها فروق الظلم، وترتبط بالهياكل غير العادلة اجتماعياً، وبالتالي يجب إلغاؤها. ومقابل المنهج التفسيري، فهو مرتبط بتسلسل هرمي للقيم ويتطلب إعادة تقييم الميزات التي تم تخفيض قيمتها.

تنتقد البروفيسور نانسي فريزر-Nancy Fraser كلا الموقفين لأنها تصف أن الظلم يمكن أن يكون واضحًا ثنائي الأبعاد، مثل العرق أو الطبقة الاجتماعية، تنعكس على "طريق ثالث"، كوكبة جديدة من الثقافة السياسية حيث تلتقي إعادة التوزيع والاعتراف بسبب تسارع العولمة الاقتصادية وبسبب اللامركزية في الإطار الوطني كمرجع، كيف يمكن وضع إطار متكامل لكل من النماذج؟ في النهج التكاملي يمكن تلبية متطلبات العدالة للجميع.

ج. العدالة كمشاركة:

يشير المفهوم الثالث الحالي للعدالة الاجتماعية إلى المشاركة. وبالتالي، تقترح أن العدل يعني تعزيز الوصول والإنصاف لضمان المشاركة الكاملة في الحياة الاجتماعية، وخاصة بالنسبة لأولئك الذين تم استبعادهم بشكل منهجي على أساس العرق أو العمر أو الجنس أو القدرة البدنية أو العقلية، التعليم، التوجه الجنسي أو الوضع الاجتماعي الاقتصادي أو الخصائص الأخرى لمجموعة الانتماء. وبهذه الطريقة، تقوم العدالة الاجتماعية على الاقتناع بأن جميع البشر لهم الحق في المعاملة المتساوية، ودعم تحقيق حقوقهم الإنسانية والتوزيع العادل للموارد الاجتماعية.

وبهذا المعنى، تستند فكرة العدالة هذه على إعادة توزيع السلع الأولية، إلا أنها تعتبر أن مجرد توزيع السلع المادية ليس كافيًا، ولكن من الضروري أيضًا نشر "السلع" الأخرى المرتبطة بها. تكافؤ الفرص، الوصول إلى السلطة، إمكانية المشاركة في الأماكن العامة المختلفة أو الوصول إلى المعرفة هي بعض هذه "الأصول" الأخرى. وبهذه الطريقة يكون توزيع المواد والاعتراف، بلا شك، مفاهيم للعدالة. لهذا السبب، يجب توسيع هذا النهج وفهم العدالة الاجتماعية كإجراء أو عملية، إلى الحد الذي تصبح فيه أداة لتحقيق العدالة التوزيعية والاعتراف السياسي، لها صلة واضحة بين عدم الاحترام والاعتراف وعدم المشاركة في المجتمع الواسع ومؤسساته.

هذا الارتباط واضح بنفس القدر لـ إيريس ماريون يونغ- Iris Marion Young، التي تعتقد أن نهج العدالة الاجتماعية يحتاج إلى منظور أوسع بشأن القضاء على الاضطهاد المؤسسي والسيطرة، لذا يجب أن يركز أي نهج للعدالة على العمليات السياسية، لأنها تنطوي على مجموعة كبيرة من الظلم، وهذا يشمل كلاً من التوزيع غير العادل للسلع والتوزيع غير العادل للاعتراف الاجتماعي، الإصرار على وضع العدالة في القواعد والإجراءات حسب المكان الذي يتم فيه اتخاذ القرارات. يونغ تقول: "تبرز فكرة العدالة ... العناصر الإجرائية للمشاركة في التداول في عمليات صنع القرار. لكي تكون القاعدة عادلة، يجب أن تتاح الفرصة لكل من يطبقها بصوت فعال ويجب أن يكون قادرًا على الموافقة عليها دون إكراه. لكي تكون الحالة الاجتماعية عادلة، يجب أن تسمح للجميع بتلبية احتياجاتهم وممارسة حريتهم؛ وبالتالي تتطلب العدالة أن يتمكن الجميع من التعبير عن احتياجاتهم".

وبهذا المعنى، تشدد يونغ على أن العنصر الرئيسي لتحقيق العدالة التوزيعية والاعتراف بالفرق يكمن في هياكل صنع القرار، وتدافع عن الإجراء الديمقراطي كشرط أساسي للعدالة الاجتماعية. وبالمثل، تصر كارول غولد-Carol Gould على اعتبار "الاختلاف" في الحياة العامة زيادة جذرية في فرص المشاركة في السياقات المختلفة للنشاط المشترك، من أجل التنمية الشخصية، ومن الضروري أن تكون هناك إمكانية للقيام بأنشطة مشتركة، وكذلك الحصول على حقوق متساوية للمشاركة في تحديد هذه الأنشطة.

 يدافع الشباب عن نموذج للديمقراطية التواصلية communicative democracy-، لذلك وجب التشجيع على المشاركة في مختلف المؤسسات الاجتماعية والثقافية في السياقات السياسية والحكومية، حيث يدعو هذا المنظور الخطابي إلى نموذج أكثر ديمقراطية يتوافق مع مجموعة واسعة من مفاهيم العدالة، النظرية والعملية. وبهذا المعنى، تعني زيادة المشاركة تحسين إمكانيات تطوير عدالة التوزيع والاعتراف. يشير مفهوم العدالة الاجتماعية على أنه "مشاركة" أو كإجراء إلى منظور جديد للعدالة الاجتماعية يكمل مفهوم "التوزيع" أو "الاعتراف".

6.مرتكزات العدالة الاجتماعية:

مرتكزات العدالة الاجتماعية ليست عالمية أو هي نفسها دائمًا. ولكن تقريبًا، يمكن تلخيصها على النحو التالي:

-المساواة الاجتماعية: المساواة الاجتماعية ليست التكافؤ القسري للوضع الاجتماعي والاقتصادي لأفراد المجتمع، بل هي ضمان إمكانية تحقيق الجميع، دون استثناء، لممارسة حقوقهم الإنسانية والمدنية والسياسية والاجتماعية والاقتصادية، التي تتضمن المساواة أمام القانون وتكافؤ الفرص.

-تكافئ الفرص: مبدأ تكافئ الفرص بالمعنى البسيط يشير إلى التساوي بين أفراد المجتمع في المجالات المختلفة في مجال التعليم والعمل وغيرها من مجالات الحياة المعيشية، إذ أن مبدأ تكافئ الفرص ذو مناحي وأبعاد أكبر لا تقتصر على مجال دون آخر، وتكافئ الفرص في المجتمع هو أحد الوسائل التي تساعد على تحقيق العدالة الاجتماعية وتقليل الهوة بين كافة أطياف وفئات المجتمع.

-دولة الرفاهية: هذا إحدى مفاهيم العلوم السياسية الذي بموجبه تكون الدولة هي المسؤولة عن تقديم الخدمات لمواطنيها، لإعمال حقوقهم الاجتماعية، بهدف مجتمع أكثر مساواة.

-الضمان الاجتماعي: يُعد الضمان الاجتماعي من أبرز السمات التي تتميز بها معظم نظم الحكم الموجودة في عالم اليوم، ويُعتبر من أهم أحد الأركان الأساسية للعدالة الاجتماعية، ويشمل الضمان الاجتماعي الحق في الحصول على استحقاقات أو ضمانات مادية وغير ذلك، وفلسفة ذلك هو محاولة ربط نسيج الشعب وتقليل الفجوات بين أفراده دون تمييز، كما يتضمن عدة أمور من أمثلة، تقديم مساعدات مالية الى الأفراد الأكثر احتياجاً في المجتمع، تقديم رعاية صحية جيدة لكل طبقات المجتمع، كفالة الأفراد الذين ضمن طبقات فقيرة بمنحهم تعليما فعالا وعملا لائقا.

-إعادة توزيع الدخل: يتعلق الأمر بمواجهة عدم المساواة في الدخل الاقتصادي داخل مجتمع معين، وتوزيع الإيجارات الاقتصادية بطريقة متساوية، لمنح المزيد من الموارد لمن هم في أمس الحاجة إليها، ويمكن القيام بذلك بعدة طرق، وأكثرها شيوعًا هي المساعدة الاجتماعية.

-الدفاع عن حقوق العمال والنقابات: وهذا يعني حماية النقابات والنقابات العمالية والنماذج النقابية الأخرى التي تسمح للعمال بهامش دفاع ضد الاستغلال وعدم المساواة الاقتصادية، والتي تصبح مسألة سلطات بين صاحب العمل والعمال. وستدعى الدولة، إذن، للعمل كوسيط في هذه المسألة.

7. العلاقة بين دلالة العدالة الاجتماعية والمفاهيم السياسية الأخرى:

-العدالة الاجتماعية والانصاف:

يتم تقديم العدالة الاجتماعية كواحد من مسارات الإنصاف، ويُفهم على أنه التوزيع الأكثر عدالة لثروة المجتمع، مما يمنح الجميع ما يستحقونه ويحتاجون إليه، من أجل بناء مجتمع متساوٍ. وهذا يتطلب استثمار الموارد في تعزيز نمو القطاعات الأقل حظا، أولئك الذين ولدوا في فقر والذين يحتاجون إلى اهتمام أكبر من المستويات المتوسطة والعليا. بهذه الطريقة، يمكن للمجتمع أن يكافئ الجهد وليس مكان الولادة.

-العدالة الاجتماعية والمساواة:

يعتبر مفهوم المساواة مصطلحا يلازم مفهوم العدالة، ويقصد به المساواة بين الناس أمام الدين والقانون، والمساواة في الحقوق والواجبات والمساواة في تقلد المناصب العامة ،والمساواة في الحصول على المكاسب والامتيازات والمنافع ، ولا تمييز بين الأفراد بسبب لونهم أو أصلهم، كذلك تعني المساواة تساوي الجميع في الحقوق العامة، والواجبات الشرعية وكل ما يتعلق بحقوق الأفراد، بلا تمييز بين الرجل والمرأة، ويتساوى الجميع بالجزاء الواحد للعمل الحسن والعقاب الواحد للعمل السيء، فالمساواة تعني أن يتمتع الجميع بحقوق وواجبات متساوية، وأنه إذا شعر الجميع بالمساواة الحقيقية فيما بينهم، فإن ذلك يدفعهم إلى الحيوية والنشاط والتفاعل والتنافس الشريف فيما بينهم، وكثيرا ما تفهم المساواة بأنها مساواة اقتصادية ومساواة في الثروة وتوزيع السلع، وهذا الموضوع تم تداوله على صعيد عالمي، ففي داخل الدول وفيما بينها على حد سواء ثمة من يطالب بتخصيص السلع، إذ يحصل كل شخص على كمية متساوية منها . 

-العدالة الاجتماعية والحرية:

يرى الباحث عبد الرحمن حديدي أن "العلاقة بين تطبيق العدالة الاجتماعية ومسألة تعارضها مع مفهوم الحرية هو سجال ونقاش دائم في الفكر السياسي، حيث ذهب بعض المفكرين – وهو تيار ليبرالي يميني-الى أن العدالة الاجتماعية تتطلب إعادة توزيع الثروة في المجتمع الأمر الذي سيجعلنا نتعرض للملكيات الخاصة وإعادة توزيعها، ومن المعروف أن الملكية هي ركن أساسي من أركان الحرية، وبالتالي فإن هناك تعارضاً بين المفهومين. وذهب البعض الآخر وهو تيار ليبرالي يساري وعلى رأسهم جون رولز بأنه لا يوجد تعارض بين المفهومين حيث تهدف العدالة الاجتماعية إعادة إعطاء الحقوق للفقراء والضعفاء بعد أن سُلبت منهم، فأي حرية يمتلكون؟ في حين أنهم لا يستطيعون توفير احتياجاتهم الأساسية وهي بالأساس أول الحريات وأسماها، وذهب تيار ثالث وهو اشتراكي، أن التناقض جاء بالأساس بسبب الفهم الخاطئ من جانب الليبرالية لمفهوم الحرية، فمفهوم الحرية في الحركة الاشتراكية يعنى التحرر الوجداني من كل مشقات الحياة والتفرغ الى الإبداع بعد العمل، ومن ثم لا يوجد تعارض بين وجود عدالة اجتماعية وتمتع الأفراد بحرياتهم".

8. نقد مفهوم العدالة الاجتماعية:

انتقد مايكل ريكتينوالد -Michael Rectenwald مفهوم العدالة الاجتماعية عند كل من ماركس ونيتشه، حيث قال أن هذه الأيدولوجية –يقصد العدالة الاجتماعية- أثبتت فشلها في كثير من المجتمعات بسبب تصورها الخاطئ عن الطبيعة البشرية، فبينما تصور ريكتينوالد وجود الفوارق الفردية بين الأفراد فإن العدالة الاجتماعية عند ماركس ونيتشه أنكرتها، كما أنه انتقد أيضاً فكرة "الحراك الاجتماعي الإجباري" النابع من العدالة الاجتماعية وأن الأصل يجب أن في ترك الحرية للأفراد مع إثبات الجدارة. قال ريكتينوالد أن أيديولوجية العدالة الاجتماعية وجود وضع اجتماعي يتسم بالهرمية وهذا غير منطقي وفقاً له حيث ان الهرمية هي جزء من العقيدة الانسانية التي ينبغي وجودها في جميع المجتمعات.

ومن ناحيته انتقد المفكر النمساوي فريدريش فون هايك-Friedrich von Hayek مفهوم العدالة الاجتماعية، حيث قال إن إعادة التوزيع القهرية للموارد في المجتمع تتضمن تعدياً على الحقوق والحريات الأساسية للأفراد. كان هايك ضد تدخل الدولة في الحياة السياسية والاقتصادية، حيث رأى أنه من الصعوبة أن تقوم الدولة بتحديد كيفية تخصيص الموارد للمواطنين حتى لو أُخذت بمبدأ الجدارة والاستحقاق.

في الختام، لا يمكن تحديد تعريف معين للعدالة الاجتماعية، ولكن يمكن تأكيد أهمية هذا المفهوم السياسي لبناء مجتمع سلمي ومتطور، لأن اللامساواة والاستياء الذي يصاحبها، وعدم تكافئ الفرص، والفقر هي قضايا خصبة للعنف والصراع والصعوبات السياسية والاقتصادية والاجتماعية. كما يقول غلوكون في جمهورية افلاطون: "فالعدالة اختراع بشري جرى تصميمه لكبح جماح النزعات الطبيعية لدى البشر والتي قد تترتب عليها عواقب وخيمة لا تكون في مصلحة المجتمع من دون قيود".